自宋代以來盛行於神州大地，在東補財庫南沿海漢族民眾中，由於其特殊的地理環境、勞動生存條件和性格等因素，關帝信仰更加普遍，其風俗、內涵又有獨特之處。明清以後，關帝信仰從閩南傳入台灣，很快就成為台灣最主要的民間信仰之一，並在不同時期表現出不同的文化內涵。本文就台灣關帝信仰與閩南的神緣，關帝文化在台灣的發展變化以及對社會的影響進探討。
一、台灣關帝信仰的起源
關帝信仰來自對三國時期大將關羽的崇拜，關羽死後，就有人建廟奉祀。到了隋開皇十二年（592年），高僧智凱夜見一長髯神人，自稱蜀將關羽願入佛門。智凱奏晉王楊廣，遂封關羽為伽藍神（護法神）。這是佛教的神，地位不高，影響不大。然而到了宋代以後，宋朝與少數民族王朝的軍事鬥爭十分尖銳，關羽的赫赫武功和忠義人格備受推崇。宋哲宗紹聖三年（1096年），朝廷賜給廟額"顯烈"，徽宗崇寧元年（1102年），追封關羽為"忠惠公"，大觀二年（1108年）晉級加封為"武安王"，宣和五年（1123年）加封為"義勇武安王"，從祀於武成王（姜太公）廟，成為軍人崇奉的武神。宋朝南渡後，宋高宗於建炎二年（1129年）改封關羽為"壯繆義勇王"；宋孝宗淳熙十四年（1187年）又改封為"英濟王"，命禮官祭於湖北當陽縣的廟。元朝時元文宗於天歷元年（1328年）加封關羽為"顯靈威勇武安英濟王"。明朝時太祖於洪武二十八年（1395年）建關羽廟於雞鳴山，為南京十座祀典廟宇之一。神宗萬歷二十二年（1594年），晉爵為帝，廟名英烈。萬歷四十二年，敕封關羽為"三界伏魔大帝神威遠震天尊關聖帝君"。關帝稱號從此成為民間對關羽的尊稱，廟宇遍及全國各地。清朝承明制，對關帝也十分尊崇。順治九年（1652），清廷首封關羽為"忠義神武關聖大帝"；雍正三年（1725），敕封關羽祖先三代公爵；乾隆三十三年（1768）又加封為"忠義神武靈佑關聖大帝"，尊為守護神，每縣所設武廟，都以關帝為主神。福建是民間信仰最盛行的地區之一，關帝廟很多，其中泉州的通淮關帝廟和漳州東山關帝廟最負盛名，對台灣關帝信仰的影響最大。
台灣關帝信仰起源於泉州、漳州人民移居台灣所帶去的神靈崇拜。明末清初，大批泉州和漳州人移居台灣，他們在台灣建關帝廟，一般說來，新建立的廟宇都是從某處舊廟宇分靈而來的，因此台灣關帝廟同閩南的關帝廟有密切的關系。在台灣的關帝廟中，有兩座最為重要。一是台南的小關帝廟，位於台南市中區三義街26號，舊地名為抽簽巷。它是台灣最早的關帝廟，稱為開基武廟。所供關帝稱為文衡大帝，其金身相傳是鄭成功所部從福建晉江士門關帝廳恭請來台奉祀的。民間百姓對此廟十分尊崇，有事就向文衡大帝求簽。相傳簽很靈驗，所求的人很多，整條巷子布滿解簽、蔔卦、金紙、香燭等店鋪，因此稱為抽簽巷。
另一座就是台灣最有名的大關帝廟，位於台南市中區永福路與民族路口，與小關帝廟相對，距離僅百余米。由於是作為歷代官員祭祀關帝的廟宇，所以稱為祀典武廟。南明永歷十九年（1664年），鄭經從銅山（今東山）撤離到台灣。明寧靖王朱術桂隨前往，他從銅陵關帝廟分靈，到台灣後在王府內仿效銅陵關帝廟形式建造了這座武廟。由於關聖帝君是明朝的重要祀典，明鄭政權代天子行使職權，因此實際上這座武廟是鄭經為首的明鄭政權建造的。
而對於台灣民間來說，還有兩座影響很大的關帝廟。一是建於清初的鳳山（今高雄市）文衡殿，傳說明朝萬歷年間，有一位泉州的陳姓船主，到銅山關帝廟進香，分靈到船中奉祀。後來把船中奉祀的關帝送到台灣的鳳山興建了文衡殿，成為台灣南部較早的關帝廟。還有一座是清嘉慶年間，漳州平和縣人林楓從東山關帝廟分香回鄉並雕塑關帝神像。後來，林楓的後裔林應獅等人又赴銅陵關帝廟分靈，渡海到台灣噶瑪蘭（今宜蘭）建廟，名為協天廟，成為台灣北部早期的關帝廟。當前台灣北部關帝廟宇以宜蘭礁溪的協天廟為主廟，南部以高雄市文衡殿為主廟，稱為"北協南文"。由於主廟是從東山關帝廟分靈，因此台灣關帝廟的風俗習慣，大都按照東山關帝廟的典禮，農歷二月抬關帝出巡，五月十三、六月二十四為關帝祝壽，並進行祀典。台灣關帝廟的神緣主要來自泉州通淮關帝廟和東山銅陵關帝廟。在泉州眾多民間信仰中，以通淮關帝信仰最為興盛，流傳最廣。通淮關帝廟最早是水神廟，建於北宋時期。明朝初年，泉州七個城門要建七座關帝廟，就將這座水神廟改為關帝廟，而香火最盛的就是這座通淮廟，因而成為泉州關帝廟的代表。後來由於關帝廟內也崇祀岳飛，因而也稱為關岳廟。泉州人多信仰關帝，他們在台灣建的關帝廟，多以通淮關帝廟為祖廟。而東山島是大陸往台灣的軍事港口，軍隊官兵大多信仰關帝，他們把銅陵關帝廟的香火分布台灣。康熙五十二年（1713年）銅山人游崇功任台灣守備時，特地從銅陵關帝廟分靈一尊關帝神像，奉迎到諸羅縣（今嘉義縣）的關帝廟奉祀。
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